Pourquoi la Mishna dit-elle qu’il suffit de la présence d’un esclave ou d’une servante, pendant que le mari est auprès de la femme répudiée? Sont-ils donc dignes de foi? -Non; il suffit aux témoins de savoir qu’au moment de la présence du mari auprès de cette femme, il y avait là un esclave ou une servante (ce qui suffit à écarter l’hypothèse d’une cohabitation). C’est conforme à cet enseignement (275)''J, (Sota 1, 1) (t 7, p 225); Tossefta à notre traité, ch 5'': Si une femme répudiée par son mari s’est isolée (enfermée) avec lui, et que ce fait est attesté par deux témoins, il lui faut un second acte de répudiation pour être libre; s’il n’y a eu qu’un témoin, il n’est pas besoin d’un nouvel acte; si enfin un témoin l’a vue enfermée avec son mari le matin, et un autre témoin l’a vue l’après-midi avec lui, c’est un fait sur lequel R. Eléazar b. Tadaï a consulté les sages, et ils ont répondu que ce n’est pas là un isolement confirmé. Si la femme s’est isolée avec le mari pendant le temps suffisant à une cohabitation il est à craindre que cette dernière ait eu lieu; mais cela ne va pas jusqu’à craindre une consécration en mariage (et il ne sera pas nécessaire de renouveler l’acte de divorce). R. Jérémie explique l’enseignement qui précède comme suit: Si la femme s’est isolée avec son mari pendant le temps suffisant à une cohabitation, on a lieu de craindre une cohabitation licencieuse (illégale), mais cela ne va pas jusqu’à craindre une consécration par le fait de cette union (de sorte qu’il ne faut pas un second acte de divorce); s’il n’y a pas eu d’isolement pendant un temps suffisant à cette union, il n’y a aucune crainte à éprouver (ni union illicite, ni nécessité de renouveler le divorce). Selon R. Yossé b. R. Juda au contraire, en cas d’isolement pour un temps suffisant on craint que l’union ait un effet de consécration (et il faudra un nouvel acte de divorce; mais si les époux n’ont pas été suffisamment seuls ensemble, on ne craint d’aucune façon qu’il s’en soit suivi une nouvelle consécration). R. Yossé explique l’enseignement en question comme suit (d’accord en partie avec R. Jérémie): si la femme s’est isolée avec son mari pendant le temps suffisant à une cohabitation, on a lieu de craindre une cohabitation licencieuse (illégale), mais cela ne va pas jusqu’à craindre une consécration par le fait de cette union (de sorte qu’il ne faut pas un second acte de divorce (276)Selon lui, il y a divergence d'avis s'il n'y a pas eu isolement des époux pendant un temps suffisant à l'union, et le premier interlocuteur est alors d'avis que nulle consécration n'est à supposer; s’il n’y a pas eu d’isolement pendant un temps suffisant, il n’y a pas à craindre le fait d’une consécration moyennant de l’argent; tandis que, selon R. Yossé b. R. Juda, en ce dernier cas (d’isolement insuffisant), il faut craindre du moins une nouvelle consécration par de l’argent. Rabin dit: conformément à l’avis exprimé ici par les autres sages, l’école de Shammaï s’exprime aussi plus loin (277)Il est dit ci-après, (8, 11), que la femme répudiée qui a passé la nuit avec son mari dans une auberge n'a pas besoin d'un nouvel acte de divorce pour être libérée, selon Schammaï, mais Hillel l'exige dans le sens du maintien de la valeur de cet acte, et leurs adversaires de l’école de Hillel adoptent l’avis contraire qui est conforme à celui de R. Yossé b. R. Juda ici (de craindre une nouvelle consécration ce qui implique la nécessité d'un nouvel acte de divorce).

A quel point de vue (aux termes de notre Mishna), ''cette femme sera-t-elle considérée, selon R. Juda, comme une femme marié en tout''? Au point de vue de l’héritage, répondit R. Eléazar. De même (d’autre part) il a été enseigné (278)J, (Ketubot 4, 4): ''Ce que la fille trouve, ou gagne par le travail de ses mains, appartient au père, lequel possède aussi la faculté d’annuler les vœux de sa fille''. C’est ainsi, ajoute R. Zeira, qu’il faut entendre ici la qualification de ''femme mariée en tout'' (sous ces trois rapports, elle reste en la dépendance du mari).

Est-ce que R. Juda n’est pas en contradiction avec lui-même? Il dit d’une part (ci-après) que la mort est une chose fréquente et dont il faut se préoccuper, tandis qu’ici il paraît ne pas craindre cette éventualité, et il suppose la femme ''mariée en tout'' (sans prévision du décès marital)? -C’est qu’ici il est question d’un particulier (on craint peu le décès); mais ailleurs il s’agit du public. Or, on a enseigné que R. Juda dit (279)J, (Sheqalim 6, 7): il n’y avait pas de caisse spéciale pour les achats des nids d’oiseaux à Jérusalem, afin d’éviter tout mélange fâcheux; car il pourrait arriver qu’une femme dont l’argent déposé là (pour un tel achat) meure avant l’offrande, et cette somme, désormais sans destination, serait mêlée avec le reste (ce qui est interdit).

Si la femme ainsi répudiée provisoirement cohabite avec un homme, quel sera le degré de criminalité? Selon un enseignement, le fait de la cohabitation est certain (en raison du décès survenu plus tard, la répudiation compte rétroactivement et doit entraîner la liberté de la femme). Selon un autre enseignement, c’est un fait sujet au doute. D’après la première opinion, l’homme qui a accompli cette union devra offrir avec certitude le sacrifice du péché de suspension (en raison du doute sur l’adultère); d’après l’autre avis, la femme est en état continuel de doute (pour la mort future du mari), et si le mari meurt de la même maladie, l’homme qui a cohabité est dispensé de tout sacrifice; si le mari n’en meurt pas, l’homme devra le sacrifice d’expiation (pour le crime d’union illicite).

Si le mari a dit: ''voici ton divorce, à la condition de servir mon père, ou d’allaiter mon fils'' (sans durée déterminée), quelle sera la durée de l’allaitement (ou du service, sous peine d’annulation de la condition)? Deux ans. Selon R. Juda, 18 mois. Si le fils ou le père meurt (avant l’exécution de la condition), l’acte reste valable. Si le mari dit: ''voici ton acte de divorce, à la condition de servir mon père 2 ans, ou d’allaiter mon fils 2 ans'', et qu’ensuite le fils meurt (282)''Dans l'édition de la Mishna selon le Talmud Babli, le texte ajoute comme hypothèse: '''' si le père meurt '''''', ou le père déclare ne pas vouloir être servi par elle, lors même qu’elle n’a pas provoqué ce refus en irritant le père, l’acte devient nul; selon R. Simon b. Gamliel, il reste valable. R. Simon b. Gamliel établit cette règle: pour tout obstacle qui n’émane pas de la femme, l’acte reste valable.

Si le mari dit à la femme: ''Voici ton acte de divorce, à la condition de me donner 200 zouz'', elle sera tenue pour répudiée dès l’acceptation (280)Cf J, (Qidushin 3, 2) ( 43d), et dès lors elle doit ladite somme à son mari. Si le mari établit la condition qu’elle lui remette cette somme à partir d’à présent jusqu’à 30 jours de là, au cas où elle lui remet ladite somme dans les 30 jours, la femme sera déclarée répudiée; au cas contraire, elle ne le sera pas. R. Simon b. Gamliel raconte qu’à Sidon il arriva à quelqu’un de dire à sa femme: ''voici ton acte de divorce, à condition de me remettre ton vêtement (stola) de luxe''; comme elle l’avait perdu, la condition était irréalisable, et l’acte nul. Selon les autres sages, il suffit à la femme de remettre le montant du vêtement au mari, pour valider l’acte.

R. Hiya b. Aba dit: lorsqu’il est question de faire valoir l’acte durant la vie, la femme devra avoir servi le père durant toute sa vie, ou allaité l’enfant durant toute la période nécessaire (2 ans); s’il s’agit de la validité de l’acte après décès, on suppose que la femme a commencé le service, ou l’allaitement, ne fut-ce qu’une heure, puis le père ou l’enfant est mort (la condition imposée par faire valoir l’acte est suffisamment remplie). R. Simon b. Lakish dit: s’il s’agit de l’état de vie, même si la période en question n’a pas été complètement occupée par le service ou l’allaitement (si le décès est survenu dans l’intervalle de temps), le divorce conserve sa valeur, et il suffit que le service auprès du père, ou l’allaitement, ait eu lieu seulement une heure durant la vie du père, ou de l’enfant; lorsqu’il s’agit de l’hypothèse ''après décès'', on suppose (selon lui) qu’il n’y a eu aucun service, ni allaitement commencé (le décès étant survenu aussitôt). Est-ce que notre Mishna n’est pas opposée à cet avis de R. Simon b. Lakish (qui se contente au besoin d’une heure), puisqu’elle dit: ''La durée de l’allaitement sera de 2 ans; selon R. Juda, elle sera de 18 mois''? R. Abin répond: la Mishna ne veut pas dire que le mari ait voulu imposer à la femme la condition d’allaiter l’enfant aussi longtemps, mais elle devra payer 2 ans le salaire d’une nourrice.

On a enseigné (281)Ibid: Lorsqu’en cas de divorce remis à condition de paiement, et avant que la femme ait eu le temps d’effectuer le paiement, le mari meurt, selon R. Simon b. Gamliel, la somme convenue devra être remise au père du mari, ou à son frère, et dès lors la femme sera dispensée de procéder à la cérémonie du déchaussement, ou d’épouser le beau-frère. Il en est de même pour la consécration d’une femme en mariage. Si le futur a déclaré consacrer la fiancée à condition de lui remettre 200 zouz, et qu’avant d’avoir eu le temps de lui verser cette somme il meurt, selon R. Simon b. Gamliel, le père ou le frère du défunt peuvent lui verser cette somme, afin d’avoir la faculté de la contraindre à procéder au déchaussement, ou à se soumettre au lévirat.

Quant à l’obligation pour la femme ''de remettre au mari le montant du vêtement'', c’est, dit R. Judan, si elle l’a perdu sans être fautive; pourtant elle est dispensée de jurer l’avoir perdu par sa négligence, dans l’hypothèse de la condition faite qu’elle sera un gardien gratuit (non responsable). -Mais, objecta R. Yossé, comment peut-il être question ici de la condition de garder gratuitement, avec dispense de prêter le serment, puisque la Mishna condamne au contraire la femme à payer le montant de l’objet perdu? -C’est qu’en effet il s’agit du cas où elle a perdu le vêtement par sa faute, et il est seulement dit ici qu’il suffit pour elle de payer le montant, redevable (selon R. Simon) au même titre que si elle fournissait le vêtement lui-même (sans qu’elle soit astreinte à restituer un tel objet en nature). Selon les autres sages, au contraire, elle doit restituer le montant en tout cas (qu’il s’agisse du cas où elle est fautive ou non), puisque ce sont des conditions inhérentes au divorce.